"Yo no soy tanto ateo como antiteísta. No soy, en otras palabras, uno de esos no creyentes que desearía tener fe, o poder creer. Yo soy, más bien, alguien que está encantado de que no haya absolutamente ninguna prueba convincente de la existencia de cualquiera de los muchos miles de deidades pasadas y presentes de la humanidad."
- Christopher Hitchens

Antiteísmo es la oposición activa y vocal a la creencia en dioses de cualquier tipo y a las instituciones construidas alrededor de la creencia en una deidad. Los antiteístas no son ateos pasivos, se deleitan en el ateísmo y en la denuncia de los errores, los absurdos y las pretensiones de los teístas. Los antiteístas consideran que todos los dioses son falsos y cualquier beneficio de la creencia en dioses no compensa por el daño causado por esa creencia para el individuo y la sociedad. Los antiteístas, no niegan que puede haber algunos beneficios para algunas personas parte del tiempo debido a su creencia ilusoria en una deidad o dos, pero categóricamente niegan que la fe en los libros o ideas religiosos sea una buena cosa.

A los antiteístas se les suele llamar en estos días los nuevos ateos. Estos antiteístas parecen considerar un deber moral oponerse a la religión y el teísmo, y abogar por la ciencia y la razón. Tal oposición es por el bien del individuo y de la sociedad.

Dos de los más reconocidos antiteístas son Richard Dawkins y Christopher Hitchens. En El espejismo de Dios, Dawkins critica a los creyentes en la Biblia y el Dios abrahámico, a quien describe como un ególatra genocida. La Biblia, que muchos políticos en América consideran debe ser la guía principal de nuestras leyes, se expone como un testimonio de crueldad e inmoralidad. Las religiones de todo tipo representan las fuerzas de la irracionalidad. Son enemigos de la razón. La ciencia es el defensor de la razón. Hitchens también aboga por una activa oposición a la religión y considera la religión como una amenaza para una sociedad racional, humana y moral. Ha visto la mente de hombres inteligentes convertirse en papilla (en sentido figurado), dice, en su intento por aliarse con un entrometido omnisciente.

Dawkins promueve la idea de que la cosmología y la biología evolutiva aportan pruebas suficientes para convencer a una persona racional de que es altamente probable que el Universo y la vida en la Tierra surgieran de forma natural, es decir, sin la participación de seres sobrenaturales. Victor Stenger, otro reconocido antiteísta, también sostiene que la ciencia, en especial la física, proporciona pruebas suficientes para descartar la hipótesis divina. Dawkins admite que no podemos refutar la existencia de un ningún dios, pero considera este hecho banal:

"Hay un número infinito de cosas que no podemos refutar. Se podría decir que debido a que la ciencia puede explicar casi todo, pero no todo, es erróneo asumir por lo tanto que no necesitamos dioses. Es también, supongo, incorrecto decir que no es necesario el Monstruo volador de Spaghetti, los unicornios, Thor, Odín, Júpiter o las hadas del fondo del jardín. Hay un número infinito de cosas en las que algunas personas en uno u otro momento han creído y un número infinito de cosas en las que nadie ha creído. Si no hay la más mínima razón para creer en ninguna de esas cosas, ¿por qué molestarse? La responsabilidad de aportar pruebas es de alguien que dice, yo quiero creer en el dios de Abraham, el Monstruo volador de Spaghetti, las hadas o lo que sea. No nos corresponde a nosotros probar lo contrario."

Los antiteístas conocidos como los nuevos ateos abogan por el fin de la religión y la fe. En su opinión, la ciencia puede darnos toda la orientación moral que necesitamos y hará que la sociedad sea más racional y humana, más que la confianza en las religiones, para orientarnos en los asuntos humanos.

Hay evidencia de que la indiferencia hacia la religión está creciendo en Estados Unidos y otras naciones industrializadas. Que esa indiferencia se traduzca en el activismo antireligioso está por verse. La historia, sin embargo, parece estar del lado de la superstición.

Traducción de 'Not just chess: Atheists are organizing high school clubs, too', escrito por Kimberly Winston y publicado en Religion News Service el 28 de junio de 2012.

En otra señal del surgimiento de los no creyentes en la sociedad estadounidense, la Alianza de Estudiantes Seculares, una organización nacional de más de 300 clubs universitarios para ateos, agnósticos, humanistas y otros librepensadores, está ayudando a establecer clubes para que estudiantes de secundaria puedan pasar el rato con otros jóvenes que compartan su escepticismo acerca de lo sobrenatural.

"Espero que habiendo clubes para estudiantes ateos y clubes para estudiantes religiosos se promueva el diálogo", dijo J.T. Eberhard, director del programa de la Alianza para escuelas de secundaria. "También espero que esto permita a los estudiantes ateos darse cuenta de que no pasa nada por ser ateo. Sigues siendo una buena persona. Queremos decirles: este es un lugar donde te puedes sentir a gusto".

Había alrededor de una docena de clubes de este tipo al inicio del año académico 2011-2012, una cifra que se elevó a 39 en 17 estados por las vacaciones de verano. Los clubes están dirigidos por estudiantes, con información y orientación proporcionadas por la Alianza únicamente a petición de los estudiantes.

Algunos clubes se encuentran en estados con alto nivel de no creyentes, como Nueva York, Washington y California. Sin embargo, otros están en los estados donde domina el fundamentalismo cristiano: Carolina del Norte, Alabama, Louisiana y Texas, todos tienen al menos una escuela secundaria con un club para ateos.

Y se están formando más. Estudiantes de 73 escuelas secundarias diferentes han solicitado el "kit de inicio" desde enero de este año, de acuerdo con la Alianza.

Eberhard atribuye el creciente interés en el ateísmo entre los estudiantes de secundaria a varios factores, entre ellos el desencanto con la religión organizada, en medio de escándalos recientes, y el auge de Internet, que da a los jóvenes que dudan un foro seguro para hacer preguntas.

Dos estudios recientes muestran que la duda religiosa aumenta entre los "milenarios", aquellos estadounidenses nacidos después de 1980. En abril, el Foro Pew de Religión y Vida Pública reportó un 68 por ciento de "milenarios" que "nunca dudan de la existencia de Dios", dato 15 puntos inferior al de 2007. Y en junio, el Instituto de Investigación Pública de Religión encontró que uno de cada cuatro "milenarios" no tiene ninguna afiliación religiosa.

Sin embargo, el lanzamiento de un club ateo no es siempre un proceso fácil. Algunos navegan por el proceso de aprobación de la escuela una vez que han cumplido con los criterios establecidos, lo que generalmente significa la obtención de un patrocinador del profesorado y demostración de interés por parte de los estudiantes.

Trevor Lynn, de 17 años, dijo que no tuvieron ninguna resistencia administrativa cuando comenzaron un club ateo en su escuela secundaria de Eureka, California, en 2010.

"La administración de nuestra escuela realmente se enorgullece de ser capaz de tener clubes para todos", dijo Lynn. "No vieron ninguna razón para detenernos."

Ahora, su grupo -de siete miembros- se reúne para discutir de filosofía, ética y eventos especiales. En septiembre, el club será la sede de una conferencia conjunta sobre evolución y creacionismo de un prominente autor librepensador y un pastor local.

"Creo que es importante, especialmente en la escuela secundaria cuando las personas están eligiendo sus propias creencias, que tengamos un espacio donde la gente pueda sentirse segura de su no creencia y tener reuniones con otras personas como ellos", Lynn dijo. "Esa es la gran razón por la que empecé en el club."

Otros tienen más dificultades.

Los administradores de la Escuela Superior de Melbourne en Florida rechazaron un club ateo dos veces en base a que era "demasiado controvertido". A los estudiantes de otra escuela secundaria de Florida se les dijo que los clubes religiosos no estaban permitidos, a pesar de haber un club escolar cristiano. Y en la escuela secundaria La Porte de Houston, el director negó a los estudiantes el uso de la palabra "ateo", porque "podría interrumpir el proceso educativo".

En estos casos, Eberhard suele llamar a los administradores y recordarles que la Ley de igualdad de acceso da a los estudiantes el derecho de formar un club.

Esa ley dice que si una escuela secundaria financiada con fondos federales permite un sólo club extracurricular, debe permitirlos todos, ofreciendo "igualdad de acceso" a la propiedad escolar. Fue aprobada en 1984 con el apoyo de grupos religiosos que querían establecer clubes bíblicos extraescolares.

"La ironía es que una misma acta permite a los estudiantes seculares un lugar en las aulas para su club", dijo Eberhard.

Otros son más comedidos en su apoyo. David Rahn, director del ministerio de Juventud por Cristo, dijo que una sociedad plural significa que su grupo, que supervisa 1.100 clubs de la escuela media y secundaria, "a menudo coexiste en el campus con grupos que promueven visiones del mundo con las que simplemente no estamos de acuerdo."

"Cuando comunicamos fielmente la verdad del evangelio esperamos que sea fructífera para los jóvenes, no importa qué otras ideas compitan por su lealtad", dijo.

Steve Gerali, decano del departamento de teología en la Universidad de Grand Canyon y experto en el ministerio dirigido a la juventud, dijo que le preocupa que algunos administradores favorezcan a loa clubes no religiosos sobre los religiosos.

"Mi percepción es que un club de ateos es mejor bienvenido que un club cristiano", dijo. "Creo que los administradores tienen que entender que hablar de ningún dios es similar a hablar de un dios. Así que es, de hecho, una religión a pesar de ser anti-religión".

No es así, dice Robert-Cole Evans, de 16 años, que comenzó un club ateo en su escuela secundaria de Spring Branch, Texas. Su grupo incluye a cristianos, quienes, al igual que muchos miembros de su club, están interesados ​​en la discusión de asuntos de fe.

En un reciente evento para recaudar fondos, dijo Evans, una mujer se le acercó y le preguntó si era cristiano. Cuando dijo que no, que era ateo, ella le respondió "está bien" porque "es bueno ver a chicos con energía y pasión por lo que les importa."

"No se puede decir que nadie es amoral o malvado hasta que hayas hablado con ellos", dijo Evans.

Traducción de 'Religion is no excuse for mutilating your baby's penis', escrito por Brian D. Earp y publicado en Practical Ethics el 28 de junio de 2012.

Circuncidar a menores por motivos religiosos equivale a graves daños corporales, de acuerdo con un fallo de la corte alemana publicado el martes. Según informa AFP:

El tribunal regional de Colonia, al oeste de Alemania, dictaminó que "el derecho fundamental del niño a la integridad física pesa más que los derechos fundamentales de los padres. La libertad religiosa de los padres y su derecho a educar a sus hijos no resultarán excesivamente comprometidos, si se vieran obligados a esperar hasta que el niño pueda decidir ser circuncidado".

Esto me parece bastante razonable. Sin embargo, ha habido un gran revuelo en la comunidad judía. De nuevo, según AFP:

El jefe del Comité Central de Judios, Dieter Graumann, dijo que el fallo era "una intromisión dramática y sin precedentes en el derecho de las comunidades religiosas a la libre determinación" y que la sentencia era un acto "indignante e insensible. La circuncisión de niños recién nacidos es una parte prefijada de la religión judía y se ha practicado durante siglos en todo el mundo."

Quiero agregar que el hecho de que una práctica se haya llevado a cabo desde hace mucho tiempo no es (obviamente) argumento a favor de su licitud moral, sobre todo cuando la discusión se refiere a someter a menores indefensos a cirugía genital irreversible. Podría citar algunos ejemplos de otras costumbres con una larga tradición histórica que, sin embargo, han sido consideradas como bárbaras por la sociedad moderna, pero me parece innecesario. En cualquier caso, hay comunidades enteras de judios progresistas que han llegado a la conclusión de que la extirpación de tejidos sexualmente sensibles sin el consentimiento de los niños no es parte de ningún plan amoroso de Dios. Esta es la página web de Judios contra de la circuncisión [enlace en inglés]. Lea cuidadosamente cuanto desee.

Sin embargo, estos librepensadores no han convencido a la mayoría de sus hermanos. En una entrada acerca del caso titulada "Tribunal alemán declara el judaísmo un crimen" [enlace en inglés], Walter Russell Mead denuncia en su blog el claro anti-semitismo:

Prohibir la circuncisión infantil es esencialmente convertir en ilegal la práctica del judaísmo en Alemania. Una vez más, es un crimen ser judio en el Reich. Tal vez a las personas declaradas culpables de practicar circuncisiones ilegales se les pueda exigir llevar una estrella amarilla.

¿Es eso realmente lo que está pasando aquí? ¿Fanatismo? ¿Nazismo, otra vez? Uno de los comentadores del blog, "James", da la réplica a Mead. Voy a transcribir sus pensamientos en detalle ya que dan en el blanco con precisión:

Esto es un titular barato para llamar la atención. En este caso, el tribunal se enfrentó a una serie de derechos en conflicto. Por un lado, los padres tienen el derecho a practicar su religión y criar a sus hijos como mejor les parezca. Por otro lado, el niño tiene derecho a la integridad física y el (futuro) derecho a su propia libertad religiosa.

Estos derechos se oponen necesariamente. Cuando ciertos derechos entran en conflicto, el tribunal debe tratar de conciliarlos. Si esto no fuera posible, el tribunal debe entonces sopesar su importancia y determinar cual debe tener prioridad. Las mentes razonables pueden equilibrar esos derechos de manera diferente. Tal vez [Mead] piensa que se debe conceder prioridad a los derechos de los padres. Muy bien. Aunque en conflicto por este caso, puedo estar de acuerdo. Sin embargo, desacreditar a la Corte como antisemita y declarar que el judaísmo es un "crimen" es demagogia pura y no está a la altura [del Sr. Mead].

En The Dish, Andrew Sullivan se suma con otra réplica [enlace en inglés] acertada:

El tribunal, en efecto, llega a un punto clave: ¿pueden los padres de forma permanente mutilar los genitales de un niño para perseguir sus metas religiosas? Tengo una visión bastante amplia de la libertad religiosa, por lo que me alinearía al lado de la permisividad aquí. Pero que esto es un asalto a un niño me parece evidente. Si no se hiciera por razones religiosas, estaría prohibido. Por tanto, no veo que ilegalizar esta mutilación sea  intolerante.

Y la libertad religiosa en cuestión es, obviamente, no la del niño. Si quiere, puede mutilar sus genitales más adelante como señal de su compromiso religioso, cuando tenga edad suficiente para ser capaz de hacer esa elección por su propia voluntad. En algún momento, uno sólo puede esperar que esta barbarie desaparezca. Y no tendrá nada que ver con el antisemitismo o la islamofobia, sino que será por la defensa de la libertad de los hombres judíos y musulmanes a elegir su religión, y no tenerla permanentemente marcada en forma de cicatriz en sus pollas. Será por el derecho a no ser asaltado físicamente de niño, para poder crecer con el cuerpo que has nacido. Y eso es un derecho humano fundamental, más fundamental, en mi opinión, que el derecho de los padres a expresar su propia fe mediante el cuerpo mutilado de otra persona sin su consentimiento.

Me viene a la memoria la advertencia de Richard Dawkins:

No existen los niños cristianos, sólo hay niños de padres cristianos. Siempre que usted oiga la frase niño cristiano o niño musulmán o niño protestante o niño católico, la frase debe rechinar como las uñas en una pizarra.

Dawkins, Sullivan y "James", de una u otra manera, sacan el tema de la libertad religiosa de los niños: la capacidad de una persona joven para determinar sus propias creencias religiosas a su tiempo. Vamos a explorar esta idea.

Un bebé recién nacido no tiene ninguna creencia. No se puede decir que un recién nacido crea en ningún dios, ni mucho menos el dios del judaísmo o del Islam o del cristianismo. A fortiori, los bebés no pueden avalar ninguna costumbre que se derive de la creencia en una determinada entidad sobrenatural, y ciertamente no una costumbre que exiga que el propio bebé, antes de hablar, sea atado a una tabla y se corten sus órganos sexuales apenas unos días después de nacer.

Algunos bebés, una vez crecidos, después de haber sido sometidos a este procedimiento, y ser criados en una comunidad cuyos fuerzas educativas obligan a sus miembros a creer que el creador del Universo demanda que sean circuncidados, pueden, en cierto modo, "con carácter retroactivo" dar el consentimiento a lo que se les hizo fuera de su control. "No me importa que mis padres ordenaran que mi prepucio fuera retirado cuando era un bebé", podrian decir estos adultos, "porque creo en el mismo dios que mis padres me enseñaron a creer, y creo que que estaban actuando bajo las órdenes de Dios. Cuando me enfrente a la misma elección con mis propios hijos, seguiré los mandamientos de mi dios y pediré que parte de los genitales de mi descendencia masculina sea cortada a los pocos días de vida."

Sin embargo, otros niños al crecer tal vez no sientan de esta manera. ¿Qué pasará con los niños judíos (o musulmanes) que rechacen la fe de sus padres, que no crean en Dios, o que crean en un dios más afectuoso, uno que nunca obligaría a la mutilación genital de los bebés? Esos bebés han tenido sus penes irreversiblemente marcados al servicio de unas creencias que no mantienen en la edad adulta. Por supuesto, hay espacio para que el sistema jurídico de una sociedad pluralista pueda determinar que estos bebés tienen derecho a la integridad física y tienen derecho a tomar decisiones sobre sus propios penes cuando sean mentalmente competentes para hacerlo.

Como hice en un mensaje anterior , voy a cerrar con las inolvidables palabras del antropólogo Donald Symons. Se refiere en este pasaje a la ablación femenina, pero el punto subyacente es igual para los hombres:

Si una sola persona en el mundo sujetara a una niña aterrorizada, luchando y gritando, le cortara los genitales con una cuchilla, y los cosiera, la única pregunta sería con qué gravedad debería ser castigada esa persona, y si la pena de muerte sería una sanción suficientemente severa. Sin embargo, cuando millones de personas hacen esto, en lugar de ser magnificado millones de veces, de repente se convierte en "cultura", y por lo tanto magicamente se convierte en menos, en lugar de más, horrible."

La "cultura" no puede justificar el corte genital no consensuado de los bebés. Tampoco puede la religión. Aunque yo creyera sinceramente que el creador del Universo me había ordenado eliminar tejido genital de mi hijo sin su permiso, tendría que declinar por razones éticas. "Dios me dijo que lo hiciera" ya no es un reemplazo aceptable para el razonamiento moral en la era moderna. El tribunal alemán dictaminó correctamente.

Traducción de 'The Clergy Project: Do Atheist Clergy Change The Religion Game?', escrito por Greta Christina y publicado en su blog el 20 de junio de 2012.

¿Qué sucede cuando una persona del clero -un pastor, un sacerdote, un rabino, un imán- se da cuenta de que ha dejado de creer? ¿Y qué pasa cuando lo dice en voz alta? ¿Qué sucede cuando se encuentran unos a otros, cuando se apoyan mutuamente para hacer frente a sus crisis, cuando se ayudan con recursos, orientación laboral y asistencia práctica? ¿Qué sucede cuando se animan unos a otros a hacerlo público? ¿Podría esto afectar a alguien más que a si mismos y sus seguidores? ¿Podría cambiar la forma en que la sociedad en conjunto piensa y siente acerca de la religión?

Eso es lo que el Proyecto del Clero está descubriendo. En los últimos años, los ateos han sido noticia. Sin embargo, durante las últimas semanas, la atención de los medios de comunicación se ha centrado en ateos de una clase inesperada: los miembros del clero. Y en particular, la atención se va al Proyecto del Clero, un lugar de reunión en línea y grupo de apoyo que existe específicamente para estas adiciones inesperadas a las filas de los sindios.

El proyecto se inspiró en el estudio piloto de 2010 llevado a cabo por Daniel C. Dennett y LaScola Linda, "Predicadores que no son creyentes" [PDF en inglés], que expuso y exploró el fenómeno sorprendentemente común de los clérigos no creyentes. La necesidad de dar apoyo a estas personas -y si fuera posible, una estrategia de salida- fue inmediatamente reconocida en la comunidad atea, y la financiación inicial para el Proyecto del Clero fue proporcionada rápidamente por la Fundación Richard Dawkins para la Razón y la Ciencia. Fundado en marzo de 2011 con 52 miembros, el Proyecto del Clero en la actualidad cuenta con más de 270 miembros -y gracias a recientes noticias en MSNBC, NPR, Religion News o la CNN- las solicitudes de ingreso han ido aumentando a un ritmo aún más dramático.

La cascada de noticias comenzó cuando la pastora metodista Teresa MacBain llegó a la convención de Ateos Americanos, después del Rally de la Razón del pasado marzo, e hizo una dramática aparición no programada en el podio para anunciar que era atea. "Estar en un grupo de personas con las que pude compartir abiertamente sin temor a la persecución, me dio el coraje para revelarme", me dijo. "La oportunidad de estar delante de la multitud, salir como atea y compartir información sobre el Proyecto del Clero era demasiado buena para dejarla pasar. No podía aguantar más. Era ahora o nunca para mí. Cuando me  acercaba a ese escenario, sentí miedo como nunca."

MacBain había estado cuestionando su fe desde su adolescencia, cuando encontró contradicciones en la Biblia. "Fui a mi padre en busca de respuestas", dijo. "Él simplemente me dijo que los caminos de Dios son mucho más altos que los nuestros, que no podemos entender todo en la Biblia. Nuestra respuesta debe ser la fe, no la duda. Me dijo entonces que dudar era un pecado. Me fui ese día y reprimí los preguntas. Esta práctica me ha seguido durante décadas."

Pero con el tiempo, las preguntas aumentaron. Se libró de su literalismo bíblico, que en un principio le ayudó a resolver sus dudas acerca de las contradicciones bíblicas, pero esto pronto abrió el camino a otras preguntas. "Cosas tales como la teodicea, la cuestión del infierno, la omnipotencia de Dios y su falta de intervención en los acontecimientos trágicos, la historicidad de Jesús... todo esto salió a la superficie exigiendo una respuesta" dijo. "Mi trabajo para responder a estas preguntas se inició con la idea de que al descubrir la verdad, se crearía una fe más fuerte y me daría respuestas consoladoras para aquellos de mi iglesia que estaban tratando con los mismos problemas. En cambio, la verdad que encontré me llevó lejos de la fe."

Esta experiencia es común entre los miembros del Proyecto del Clero. La gente del clero, casi por definición, son personas que toman su fe en serio. Tienden a pensar cuidadosamente acerca de la religión. A menudo (aunque no siempre) estudian su religión al detalle. A diferencia de muchos creyentes, ellos en realidad leen la Biblia, la Torá, el Corán, o cualquiera que sea el texto sagrado de su religión. Piensan mucho sobre las preguntas que creyentes más informales están dispuestos a dejar pasar. Después de todo, es su trabajo.

Pero como muchos ateos te dirán, pensar cuidadosamente acerca de la religión es exactamente lo que les llevó a abandonarla. Cuando preguntas a los ateos, "¿Qué te hizo convertirte en ateo?" la lectura de la Biblia es uno de los más altos puntos de la lista. Y cuando le pregunté a Jerry DeWitt -director ejecutivo de Recuperarse de la Religión, licenciado del Proyecto del Clero y encargado de la criba de nuevos miembros- qué tipo de ideas y experiencias llevan con más frecuencia a los miembros del clero a cuestionarse y, finalmente, dejar su fe, respondió simplemente: "La incapacidad de la religión para dar respuesta o aliviar el sufrimiento humano."

Lawrence Hunter comparte esta experiencia. Un ex-pastor asociado en la denominación Pentecostal Negra de la Iglesia de Dios en Cristo, dice que un mal matrimonio "me permitió ver cómo la vida era en realidad, en lugar de las versiones de cuentos de hadas que se propugnan todos los domingos. Preguntas sobre el bien y el mal, la Biblia, el matrimonio, el sufrimiento, los diezmos, corrupción de la Iglesia y el infierno llenaron de mi mente. Me di cuenta de que necesitaba ampliar mi conocimiento."

Agrega que el fracaso de la religión para satisfacer las necesidades humanas básicas y el fracaso de los líderes de la Iglesia para vivir a la altura de las normas morales que exigen de su rebaño contribuyeron a su cuestionamiento. "Como predicador, pude ver que las oraciones no sanaban a las personas. A pesar de predicar sobre la riqueza, la única persona que recibe riqueza era el pastor. Pude ver que muchas, muchas personas tenian perturbadas sus facultades mentales y montones de problemas. Por no hablar de los escándalos y el adulterio. Esto me hizo mirar más profundamente y realmente descubrir la verdadera esencia de mi fe y por qué el Espíritu Santo no estaba en activo, como se supone que fue en los días de la Biblia. El resto es historia."

Y Catherine Dunphy, uno de los primeros 52 miembros del Proyecto del Clero, está de acuerdo. "Siempre fui curiosa acerca de la Biblia", me dijo, "y la leí, a pesar de que la Iglesia y sus sacerdotes dicen: 'No te molestes'. En ella encontré historias ridículas que sólo aumentaron mi confusión." Dunphy, ex-católica, también vió su fe sacudida por los escándalos de violaciones generalizadas de niños en la Iglesia católica, y por la inexplicable respuesta de la Iglesia a ellos. "El obispo de mi diócesis, un imbécil llamado Colin Campbell, emitió un comunicado diciendo que las víctimas fueron las responsables, ya que volvian al lado de los sacerdotes abusivos."

Pero para Dunphy, el último clavo en el ataúd de su fe fue darse cuenta de que las autoridades religiosas altamente entrenadas no tenian mejores motivos para sus creencias que nadie. "Recuerdo lo frustrada que me volvía en clase, ya que no me parecía que mis profesores tuvieran más autoridad que yo. Llegué a la conclusión de que todos éramos cómplices en la invención de estas cosas sobre la marcha."

Para muchas personas, el cuestionamiento y, finalmente, abandono de la religión puede implicar profundas luchas emocionales y psicológicas. Los ateos suelen decir que se siente alivio, incluso liberación, cuando finalmente renuncian a la disonancia cognitiva que la religión requiere, pero el proceso es a menudo difícil. Esto es aún más pronunciado en las personas del clero que, una vez más, tienden a tomarse más en serio la religión que el promedio de creyentes de la calle.

Pero para la gente del clero, esta lucha interna es sólo el comienzo. Para el clero, la pérdida de la religión no sólo significa hacerse preguntas como, "¿cómo puedo aceptar que la muerte es definitiva?" o "¿cuál es mi lugar en el Universo?" Significa preguntarse: "¿Cómo voy a pagar el alquiler?" Para la mayoría de los miembros del clero, revelarse como ateos significa la pérdida automática de sus medios de subsistencia. Sin embargo, ocultar su ateísmo significa vivir una mentira. Como MacBain dijo: "Una vez me di cuenta de que mi fe se había ido, comencé a buscar una salida. Mi conciencia me fastidiaba continuamente, pero sentía que las necesidades de mi familia requerian que hiciera el camino de salida lentamente. Tomé un trabajo temporal (tuve que trabajar 80 horas a la semana) con el fin de pagar algunas cuentas que harían más fácil la transición. Con el paso de las semanas, la agitación aumentaba de manera exponencial."

Y los miembros del clero que abandonan su fe no sólo se enfrentan a la pérdida de sus medios de subsistencia. Son propensos a perder la importancia y el respeto que se da comúnmente a los líderes religiosos. Y aunque cualquiera que se declare ateo puede ser blanco de hostilidad y fanatismo, la dosis de veneno es mayor cuando se trata de un miembro del clero. Cuando Teresa MacBain llegó a casa de la convención de Ateos Americanos, "Las autoridades de la iglesia había cambiado las cerraduras de la iglesia y me llevó casi dos meses recoger mis pertenencias. Mi servidor de correo electrónico, buzón de correo y de mensajes de voz se llenaba diariamente con amenazas veladas, declaraciones llenas de odio de mi muerte inminente y mensajes francamente desagradables. Un caballero me dijo que no podía esperar el momento de llegar al cielo, mirar hacia abajo y ver la carne quemada de mi cuerpo en el infierno."

Esto es exactamente por lo qué el Proyecto del Clero fue fundado. En esta comunidad en línea confidencial, los miembros puedan debatir libremente los problemas a que se enfrentan al dejar el ministerio y el establecimiento de una nueva vida. Esto implica apoyo emocional y psicológico, por supuesto -ayudar en la lucha frente a cuestiones éticas y filosóficas que a menudo surgen al convertirse en ateo, consejos sobre revelarse como ateo a familiares y amigos, y así sucesivamente. Pero también puede consistir en consejos prácticos y apoyo: los miembros pueden compartir ideas en la búsqueda de una salida del ministerio y en busca de nuevas carreras, y pueden compartir los recursos que los recién llegados al ateísmo no suelen tener en cuenta.

En este momento, el Proyecto del Clero es ante todo un grupo de apoyo. Sin embargo, la organización está trabajando para ampliar su alcance, para proporcionar una asistencia más tangible que los clérigos ateos tan desesperadamente necesitan. Se están preparando ahora para poner en marcha un grupo de recursos que incluye la preparación para nuevos empleos - preparación de curriculum vitae, técnicas de entrevista, contratación de empresas que trabajen con los miembros para guiarles-, así como consejería secular, trabajando con el Proyecto del Terapeuta para ofrecer los servicios de asesores laicos que están donando su tiempo a los miembros del Proyecto del Clero. Y están planeando -pronto, esperan- proporcionar capacitación para el trabajo, préstamos a corto plazo y alojamiento temporal para los miembros del clero ateos que quieran dejarlo.

Pero puede que tengan que trabajar duro para ellos. Nadie sabe a ciencia cierta cuántos miembros del clero son secretamente ateos (o están en la frontera, con serias dudas acerca de su religión). Sin embargo, casi todos con los que he hablado en el Proyecto del Clero tienen fuertes sospechas de que las cifras son altas, más altas de lo que nadie podría esperar. MacBain dice: "Definitivamente, es más común de lo que nadie piensa". DeWitt está de acuerdo: "Mi experiencia me dice que es muy común. En más de 25 años de ministerio he visto muy pocos ejemplos de otra cosa que ministros que viven vidas 'normales' a pesar de sus afirmaciones sobrenaturales. Tienen que ver la falta de congruencia." Y Dunphy está de acuerdo: "Antes de descubrir el estudio de LaScola pensaba que yo era algún tipo de rareza. Quiero decir, ¿quien entra en la teología y sale ateo? parece que un montón de gente."

El aumento del interés en el Proyecto del Clero parece confirmar esto. Desde que Teresa MacBain se reveló a sí misma en la convención de Ateos Americanos en marzo, 77 nuevos miembros se han unido al proyecto, y, en el momento de escribir estas lineas, hay 86 solicitantes más pendientes de las entrevistas. Como MacBain dice: "Esto parece indicar que hay cientos, si no miles, que se encuentran atrapados en el púlpito."

Entonces, ¿qué significa todo esto? ¿Por qué este asunto es importante, no sólo para los clérigos ateos, sino para cualquiera que se preocupe por la religión? Es importante porque, si los miembros del clero empiezan a abandonar públicamente la religión, el castillo de naipes podría colapsar.

Para la mayoría de creyentes, la religión no es algo que haya que pensar demasiado. Se quedan con la religión con la que se les crió siendo niños. La mayoría de creyentes tratan de seguir adelante con su día a día, y si les surgen preguntas difíciles acerca de su fe, a menudo asumen que sus líderes religiosos conoceran las respuestas, del mismo modo que asumimos que los pilotos saben cómo mantener los aviones en el aire. Tal y como Lawrence Hunter dijo, muchos creyentes "simplemente no pueden o no quieren hacer el trabajo de leer y de investigar sus creencias y otros aspectos de sus vidas. Es más fácil que se les diga a quién creer, votar, qué comprar, etc. La religión es el bálsamo que alivia las preguntas difíciles."

Pero, qué sucedería si las autoridades religiosas empiezan a reconocer que tampoco saben, si empiezan a reconocer que tienen las mismas preguntas y no han encontrado ninguna buena respuesta, si empiezan a reconocer que se las iban inventando sobre la marcha, si las autoridades religiosas comienzan a abandonar el acuerdo tácito entre ellos mismos de que estas preguntas y dudas se deben mantener entre sí y no deben ser compartidas con sus seguidores, si empiezan a decir en voz alta que la mejor respuesta que han encontrado a estas preguntas es "Dios no existe", si comienzan públicamente abandonar su religión y lo hacen en un número significativo. Va a ser mucho, mucho más difícil para los creyentes ordinarios aferrarse a sus creencias.

Yo estaba entre los espectadores en la convención de Ateos Americanos cuando Teresa MacBain salió al podio. Fue uno de los momentos más dramáticos y más intensos que he vivido. No hay muchas personas en el mundo que tengan tanto coraje, tanta integridad, tanta pasión por la verdad. No hay muchas personas en el mundo que estén dispuestas a arriesgarse a perder a sus familias, sus comunidades, su importancia, la base emocional y filosófica de sus vidas, incluso sus propios medios de subsistencia... porque priorizan la verdad sobre su bienestar personal.

Estas personas son una fuente de inspiración. Independientemente de lo que pienses de la religión o el ateísmo, son una fuente de inspiración. Y hay claramente un lugar en nuestra sociedad para ellos. Escucha a Lawrence Hunter: "Si yo fuera un pastor, que tuviera el control completo sobre mi iglesia, cambiaría el título de 'iglesia' por el de 'centro comunitario'. No predicaría la Biblia, citaría numerosas fuentes de literatura y sabiduría. Como afroamericano me centraría en los problemas de la  vecindad, como la pobreza, la falta de educación y una serie de males diversos. Desaparecerian los rituales tontos del bautismo y la comunión. Hay tantas cosas que las iglesias pueden y deben hacer para ayudar a sus comunidades, pero deciden ignorarlas."

Es evidente que hay un lugar en nuestra sociedad para estas personas. Y el Proyecto del Clero está tratando de crearlo.

Traducción de 'An Open Letter to Mr. and Mrs. Curnow', escrita por Julie Price y publicada en The L Wire el 24 de junio de 2012.

Estimados Sr. y Sra. Curnow,

Por favor, acepten mis más sinceras felicitaciones por su reciente matrimonio. Sólo puedo imaginar la alegría que ambos están sintiendo en este momento, sabiendo que han hecho un compromiso tan importante y universalmente reconocido a la persona a la que han elegido para pasar el resto de su vida. Si las cosas siguen como están actualmente en el Reino Unido, tendré que conformarme con imaginar esa sensación. Verán, yo soy lesbiana y no estoy, por lo tanto, legalmente autorizada para casarme con la persona que he elegido para pasar mi vida. Supongo que deben estar muy ocupados en este momento, disfrutando de la luna de miel, pero espero que estén dispuestos a tomar algunos minutos para tratar de entender por qué me resulta muy molesto, confuso y frustrante que a los dos se les permita casarse con la persona que han eligido, pero yo no pueda.

Soy una persona normal, tengo familia y amigos a los que quiero, un buen trabajo del que disfruto, y una casa bonita y confortable. ¿Les suena familiar? Espero que sí, porque tengo una vida maravillosa y aprecio cada día lo afortunada que soy. Tengo un hermano que es dos años mayor que yo. Cuando éramos pequeños peleabamos como perro y gato, pero, al mismo tiempo, nos hubieramos defendido el uno al otro con nuestras vidas si alguien hubiera intentado hacer daño al otro.

Al crecer, nuestros padres siempre nos trataron por igual, sin favoritismos, sin estereotipos, sólo con amor. Desde que podía caminar, todo lo que quería era tener un balón en los pies. Mi hermano era más tranquilo que yo, pero con el tiempo desarrolló la confianza para empezar a escribir e interpretar música. Nos animaron siempre a seguir nuestros sueños y pasiones y nos dijeron que no había nada más allá de nuestras capacidades si nos esforzabamos al máximo.

Nuestros padres también nos inculcaron un agudo sentido de la justicia, del bien y del mal. Cuando le preguntaban que quería para nuestro futuro, nuestra madre simplemente respondía que esperaba que ambos fueramos "felices, sanos y bien adaptados." Ahora que somos un poco mayores y, es de esperar, un poco más sabios, mi hermano es mi mejor amigo . Y, como en una profecía autocumplida, somos todas esas cosas que nuestra madre deseaba. Sin embargo, a los ojos de la ley no somos iguales.

Mi hermano y yo siempre hemos sido muy similares: ambos amamos la música, a ambos nos gusta la comida china y a ambos nos atraen las mujeres. El hecho de que él sea un hombre significa que, cuando llegue el momento, podrá casarse con la mujer de sus sueños. El hecho de que sea mujer significa que no podré. Para alguien que fue criada por una familia que me rodeaba con los valores del amor, la justicia y la igualdad, es realmente doloroso. No puedo esperar que llegue el día en que mi hermano se case con la mujer que decida para pasar el resto de su vida y estoy segura de que a él también le encantaría verme casada con la persona que yo elija, pero, en el momento actual, sólo uno de nosotros tiene ese derecho.

Tengo entendido que ustedes han entregado recientemente una petición al 10 de Downing Street que contenía las firmas de 500.000 personas, en nombre de la Coalición para el Matrimonio que cree que el matrimonio debe seguir siendo sólo entre un hombre y una mujer. Observo con gran tristeza como una hermosa novia y un novio guapo, que recientemente se han embarcado en el viaje de la vida de casados, ha decidido pasar el que es sin duda uno de los momentos más felices de su vida, en la entrega de una petición que en definitiva se diseñó para negar ese derecho y esa felicidad a otros.

He leído y escuchado muchos argumentos de aquellos que se oponen a la igualdad de matrimonios y, por favor, créanme cuando les digo, yo respeto todas y cada una de sus opiniones. Con el mismo respeto, sin embargo, estoy total y apasionadamente en desacuerdo.

El Dr. Don Horrocks, de la Coalición para el Matrimonio, ha emitido muchas opiniones con respecto a los matrimonios homosexuales en los últimos años, en algunas de los cuales hace referencia a la poligamia y los caballos (pero eso es otra carta para otro día). Los temas que quiero plantear estan relacionados con las observaciones formuladas por el Dr. Horrocks en el vídeo de la Coalición para el Matrimonio publicado en su cuenta de YouTube que les muestra a ustedes durante la entrega de la petición a Downing Street.

En ese video, el Dr. Horrocks dijo que el matrimonio homosexual va a alterar el significado del matrimonio. Es mi creencia que el significado del matrimonio y lo que representa no va a cambiar. Lo único que cambiará es que más personas serán capaces de casarse. Siendo el matrimonio una institución tan importante en este país, como ha argumentado la Coalición para el Matrimonio, el que más gente pueda acceder a casarse sólo va a fortalecerlo en vez de debilitarlo, otro de los argumentos que presentó.

Otra de las opiniones que del Dr. Horrocks expresó que quisiera abordar es que la legalización del matrimonio del mismo sexo convertiría al matrimonio y la familia en un recuerdo histórico. Una vez más, para mi gran frustración, esta opinión fue expresada sin ningún tipo de justificación o de contexto.

Las familias en el Reino Unido tienen muchos colores, formas y tamaños. Una definición de familia es "una unidad social que consiste en padres y sus hijos, considerados como un grupo, ya sea viviendo juntos o no". Estoy segura de que estarán de acuerdo en que una madre soltera y su hijo o hijos no es menos una familia que otra con una madre y un padre (o los dos padres del mismo sexo para el caso). Se estima que hay unos 2 millones de padres solteros que viven en el Reino Unido, la mayoría de los cuales estoy seguro de que están criando a niños que son felices y prósperos.

Para mí, una familia es un grupo de personas, por lo general pero no siempre, unidos por lazos sanguineos, que dan un sentido de pertenencia, seguridad y amor. Lo curioso de argumentar que las parejas del mismo sexo pueden dañar las vidas de los niños es que ni una sola vez una pareja del mismo sexo concibió un hijo por accidente. Cada pareja de gays y lesbianas que deciden tener un hijo juntos debe planificarlo, a menudo con gran detalle; tanto si se trata de una pareja de lesbianas que necesitan encontrar un donante de esperma, una pareja gay que debe encontrar una madre de alquiler o cualquiera de estos buscando pasar por el  largo y a menudo difícil proceso de la adopción. Cada niño llevado a la casa de una pareja gay o lesbiana es querido.

Entiendo que su falta de voluntad para apoyar el matrimonio homosexual puede provenir de su opinión de que el concepto está en conflicto con sus creencias religiosas personales. Yo respeto a todos el derecho de defender los puntos de vista religiosos que desean, sin embargo, no puedo respetar que a esas opiniones se les permita evitar que otras personas, de fe diferente o no, puedan unirse en matrimonio.

La consulta del Gobierno sobre el matrimonio igualitario dice explícitamente que, si se aprueba la ley, el matrimonio homosexual tendría que llevarse a cabo en un ambiente civil sin contenido religioso. Se ha argumentado por los líderes religiosos que esto sería susceptible de impugnación sobre la base de los derechos humanos, sin embargo, es mi opinión personal que una vez que la legislación de igualdad de matrimonio esté en vigor, ya sea antes o después, el mejor escenario posible para todos sería que a los grupos religiosos que apoyen el matrimonio igualitario se les permita llevar a cabo ceremonias, mientras que quienes se opongan tengan su derecho a hacerlo respaldados por la ley.

He oído argumentar que, puesto que las parejas del mismo sexo son capaces de formar parejas civiles, no hay necesidad de permitir que se casen. No hay duda de que cuando las parejas civiles se introdujeron en el Reino Unido, en 2004, significó un enorme salto adelante hacia la igualdad de las personas LGBT. Sin embargo, muchos sentimos que éstas son casi una opción de segunda clase. El hecho de que podamos gozar de derechos legales como pareja es maravilloso, pero a los ojos de la sociedad no es igual - no es un matrimonio.

Imagínense llevar a su pareja a una fiesta y no poder realmente presentarla como su esposo o esposa. "Esta es mi pareja de hecho" no suena bien en  absoluto, ¿verdad? Suena casi clínico y ciertamente no es igual. Sra. Curnow, supongo por su visita a Downing Street que estará interesada en la política, ¿cree usted que cuando la mayoría de mujeres mayores de 30 ganaron el derecho a voto en el Reino Unido en 1918 debieron simplemente haber sonreído, decir "gracias" y aceptarlo? ¿O cree que tenían razón en seguir luchando por la igualdad hasta 1928, cuando finalmente todas las mujeres  ganaron los mismos derechos a voto que los hombres? Esto no hubiera sido posible sin sus aliados masculinos y las personas LGBT no podemos alcanzar la verdadera igualdad,sin el apoyo de nuestros aliados heterosexuales.

Como pareja de recién casados, supongo que estarán pensando en formar una familia algún día. Por favor, piensen por un momento cómo se sentirían si su hijo les dijera que es lesbiana, gay, bisexual o transexual. Créanme cuando les digo que, a pesar de tener la familia más compasiva que pueda desear, fue la conversación más difícil de mi vida. ¿Amarían menos a ese hijo? ¿Les gustaría que tuviera los mismos derechos que sus hermanos o hermanas heteros?

Me gustaría darles las gracias por tomarse el tiempo para leer esta carta y les insto a pensar seriamente acerca de por qué tienen un sentimiento tan fuerte de negar a parejas del mismo sexo el derecho a casarse, como para considerar apropiado vestirse con traje de boda y entregar en mano la petición en el 10 de Downing Street a principios de esta semana. Me gustaría saber su opinión sobre por qué ustedes creen que su propio derecho a casarse con la persona que aman es mayor y más legítimo que el mío.

Mientras tanto, les deseo a ambos todo lo mejor en su vida de casados. Estoy segura de que van a experimentar su parte de altibajos, pero creo que esta cita que leí hace poco lo resume: "si encuentras un camino sin obstáculos, es probable que no lleve a ninguna parte". Aunque pareza que viajamos por caminos diferentes en nuestras vidas, de todo corazón espero que algún día yo también pueda tener derecho legal a emprender el mismo viaje matrimonial que ambos no han hecho más que empezar, con la persona que yo elija.

Atentamente,
Julie Price

Traducción de 'Atheism 101: Where does morality come from?', escrito por Staks Rosch y publicado en Examiner el 20 de junio de 2012.

Muchos creyentes parecen pensar que pueden dejar perplejo a cualquier ateo exigiendo saber de dónde proviene la moralidad. Si Dios no existe, ¿quién es el dador de la ley divina? Esta pregunta se contesta sola, en realidad. Si no hay Dios, entonces no hay un dador de la ley divina. Esto deja a muchos creyentes rascándose la cabeza preguntándose de dónde obtenemos los ateos nuestra moralidad.

Por supuesto, yo sostengo que los ateos obtenemos nuestra moralidad del mismo lugar que los creyentes (la mayor parte del tiempo). Sé que esto puede resultar chocante para algunos creyentes, pero no se consigue la moralidad de Dios o de la Biblia .

Desgraciadamente, muchos ateos tampoco saben de dónde viene nuestra moralidad, por lo que pensé en esforzarme por explicar en este rápido resumen dónde estamos en filosofía moral hoy. Sin embargo, el campo de la ética es bastante grande y por lo general tiene un estante completo o más dedicado en la mayoría de las bibliotecas y librerías, así que animo a la gente a ir y leer algunos de los libros de esos estantes para obtener una mejor comprensión de la filosofía moral. Hay un montón de libros de introducción a la ética allí también. Esto es sólo una respuesta corta a esta pregunta.

Una de las adaptaciones evolutivas humanas que nos han ayudado a sobrevivir y prosperar es nuestra capacidad de trabajar juntos en grupo. Es poco probable que seas capaz de encontrar una persona completamente autosuficiente. Todo lo que tenemos en nuestra sociedad, lo tenemos porque somos capaces de trabajar juntos. Porque los seres humanos somos criaturas complejas, necesitamos reglas que nos ayuden a lidiar con las complejidades de la vida cooperativa. Este es el principio de la moralidad.

El contrato social es un acuerdo tácito entre todos los miembros de la comunidad para ayudarnos a trabajar juntos. Aunque este contrato social es estupendo a primera vista, no es suficiente. ¿Qué sucede cuando los que hacen el contrato social lo hacen para favorecer sus propios intereses en lugar de los intereses de aquellos con menos poder?

Introduce los conceptos de equidad y justicia. Estos conceptos surgen de nuestro sentido de la empatía y la compasión. Hemos evolucionado hasta el punto en el que nos podemos imaginar lo que es estar en la situación de otra persona. No querriamos ser tratados injustamente nosotros mismos, así que cuando alguien está siendo tratado injustamente, por lo general sentimos compasión por él.

Sabemos por experiencias pasadas y mediante suposiciones razonables que ciertas acciones, actitudes y reglas no son útiles en la promoción del bienestar de los individuos y de la sociedad en su conjunto. Cuando las reglas son injustas, las personas que son tratadas injustamente tienden a sentir resentimiento y ese resentimiento no es útil a la sociedad en su conjunto. No hace falta decir que tampoco es útil para los individuos.

Es importante señalar que la moralidad no existe en un vacío. Si no existieran las criaturas sensibles (o sólo existiera una), entonces no habría necesidad de moralidad. Aunque hasta cierto punto se puede argumentar que la moralidad es una invención humana, no sería exacto afirmar que la moralidad se confeccionó de la nada a nuestro antojo relativista.

La moralidad no es más que nuestra comprensión de causa y efecto, junto con nuestro deseo de bienestar de la sociedad y los individuos en la sociedad. Esos deseos nacen de nuestro sentido de la empatía y la compasión por los demás. No hay dioses involucrados.

Traducción de 'I Don't Believe in God - What Should I Called Myself?', escrito por Valerie Tarico y publicado en su blog el 4 de junio de 2012.

Católico, evangélico, judio, musulmán, chiíta, hindú, budista... Las religiones ponen etiquetas a las personas. El único inconveniente puede ser el tribalismo, la suposición de que "los de dentro" son mejores que "los de fuera", que merecen más compasión, honestidad y generosidad, o incluso que la violencia hacia los "infieles" es aceptable. El lado positivo es que las etiquetas religiosas ofrecen una manera de definir lo que somos. Recuerdan a los fieles que el sentido moral y la búsqueda de significado son partes fundamentales de lo que significa ser humano. Hacen más fácil el transmitir una parte de nuestros valores más profundos a otras personas, e incluso a nosotros mismos.

Para aquellos que han perdido su fe o nunca la tuvieron, encontrar una etiqueta puede ser también importante. Puede formar parte de un proceso de curación o una forma de declarar la resistencia a un paradigma dominante y opresor. Encontrar la combinación adecuada de palabras puede ser, sin embargo, un desafío. Para que una etiqueta se adapte tiene que resonar interiormente y también comunicar lo que quieres decir al mundo. Las palabras tienen definiciones, connotaciones e historia, y cómo las personas responden a tu etiqueta se verá afectado por las tres. ¿Qué significa? ¿Qué emociones evoca? ¿A quiénes identificas como tus antepasados ​​intelectuales y espirituales? Las diferencias pueden ser sutiles pero son importantes.

Si, de una manera u otra, has dejado la religión atrás, y si has estado inseguro de lo que llamarte a tí mismo, puedes probar una de estas:

Ateo. El término ateo puede ser definido literalmente como la falta de un concepto de deidad antropomórfica, pero, históricamente, significa una de dos cosas: el ateísmo positivo afirma que un ser supremo no existe; el ateísmo negativo se limita a afirmar la falta de creencia en una deidad. Es posible ser un ateo positivo sobre el dios cristiano, por ejemplo, manteniendo una posición de ateísmo negativo o incluso una incertidumbre sobre la cuestión de una deidad más abstracta como un "primer motor". Es importante saber que en los Estados Unidos ateo es la etiqueta más vilipendiada para una persona sin dios. Devotos creyentes lo utilizan como un insulto, y muchos asumen que un ateo no tiene ninguna base moral. Hasta hace poco tiempo llamarse a sí mismo ateo era un acto de desafío. Esto parece estar cambiando. Con el auge del reciente movimiento ateo, el término está perdiendo su filo.

Antiteísta. Cuando hablar de ateismo evocaba constantemente imágenes de Madalyn Murray O'Hair, se presuponía hostilidad hacia la religión. Ahora que puede evocar a una abuela de pelo blanco en la Iglesia Unitaria, o al chico gay de Glee, algunas personas quieren un término que exprese más claramente su oposición a la empresa religiosa en conjunto. El término antiteísta dice: "pienso que la religión es perjudicial". También implica una cierta forma de activismo que va más allá de la mera defensa de la separación Iglesia-Estado o la educación científica. El antiteísmo cuestiona la legitimidad de la religión como fuente de moralidad o forma de conocimiento. Los antiteístas suelen trabajar para exponer los daños causados ​​en el nombre de dios como las lapidaciones, el acoso a los homosexuales, el maltrato infantil religioso, la mutilación genital, la maternidad no deseada o los crimenes de cuello negro. Los escritores del Nuevo Ateismo como Christopher Hitchens y Richard Dawkins podrían ser mejor descritos como antiteístas.

Agnóstico. Algunos ateos piensan que agnóstico es un término suave, porque es utilizado por personas que carecen de un concepto de dios, pero no quieren ofender a miembros de la familia o compañeros de trabajo. Agnóstico no transmite la misma sensación de confrontación que "ateo", por lo que se utiliza como un puente, al igual que "bisexual." Pero en realidad, el término agnóstico representa una gama de posiciones intelectuales que tienen sustancia por propio derecho y puede ser independiente del ateísmo. El agnosticismo más fuerte califica la existencia de Dios como incognoscible, de forma permanente y para todas las personas. El agnosticismo más suave puede significar simplemente "no sé si hay un dios". Alternativamente, el término agnosticismo puede ser utilizado para describir un acercamiento al conocimiento, algo así como el escepticismo (que viene a continuación en esta lista). El filósofo Thomas Huxley ilustra esta posición:

El agnosticismo no es un credo sino un método, cuya esencia radica en la aplicación rigurosa de un solo principio que puede ser expresado como "en asuntos intelectuales, no supongas que ninguna conclusión es cierta si no ha sido demostrada o es demostrable".

Estas tres definiciones del agnosticismo, aunque diferentes, se centran en lo que podemos saber, en lugar de en la existencia de la divinidad. Esto significa que es posible ser simultaneamente ateo y agnóstico. El autor Phillip Pullman se ha descrito a sí mismo con ambos adjetivos.

La cuestión de qué término usar es difícil. En términos estrictos, supongo que soy agnóstica, porque, por supuesto, el círculo de cosas que sé es mucho más pequeño que las cosas que no sé. Por ahí en la oscuridad en algún lugar tal vez haya un dios. Pero entre todas las cosas que sé de este mundo no veo ninguna evidencia en absoluto de un dios, y todo el mundo que dice que sabe que hay un dios parece usarlo como excusa para ejercer el poder sobre otras personas. Como sabemos mirando a la historia sólo en Europa, esto ha implicado un terrible panorama de persecuciones y masacres.

Escéptico. Tradicionalmente, escéptico se ha utilizado para describir a una persona que duda de los dogmas religiosos recibidos. Sin embargo, aunque agnóstico se centra en las cuestiones relacionadas con dios, el término escéptico expresa un enfoque más amplio de la vida. Alguien que se llama a sí mismo escéptico ha puesto el pensamiento crítico en el corazón de la cuestión. Escépticos bien conocidos, como Michael Shermer, Penn y Teller o James Randi dedican gran parte de su esfuerzo a desacreditar las pseudociencias: la medicina alternativa, la astrología y demás. Abiertamente desafian la tendencia humana a creer cosas con pruebas insuficientes. El cómico australiano Tim Minchin es un abierto ateo que se gana la vida en parte burlándose de la religión. Sin embargo, su poema más querido y divertido, la tormenta, machaca la homeopatía y la parafernalia hippie (cristales curativos, etc).

Librepensador. Este término data de finales del siglo XVII, cuando fue utilizado por primera vez en Inglaterra para describir a aquellos que se oponían a la Iglesia y la creencia literal en la Biblia. El librepensamiento es una actitud intelectual que dice que las opiniones deben basarse en la lógica y la evidencia en vez de en autoridades y tradiciones. Filósofos bien conocidos como John Locke y Voltaire fueron llamados librepensadores en su propio tiempo, y una revista, El librepensador, se ha publicado en Gran Bretaña de forma continua desde 1881 hasta la actualidad. El término se ha vuelto popular recientemente, en parte, porque es positivo. A diferencia del ateísmo, que se define en oposición a la religión, el librepensamiento se identifica con un proceso proactivo para decidir lo que es real e importante.

Humanista. Mientras que términos como ateo o antiteísta se centran en la falta de creencia en ningún dios; y agnóstico, escéptico y librepensador se centran en las formas de conocimiento, humanista se centra en un conjunto de valores éticos. El humanismo busca promover el bienestar general por el avance de la compasión, la igualdad , la autodeterminación y otros valores que permiten que los individuos puedan prosperar y vivir en comunidad. Estos valores no surgen de una revelación, sino a partir de la experiencia humana. Como puede verse en dos manifiestos publicados en 1933 y 1973, respectivamente, los líderes humanistas no rehuyen de conceptos como la dicha y la paz interior que tienen connotaciones espirituales. De hecho, algunos piensan que la religión debe ser reclamada por aquellos que han ido más allá de lo sobrenatural, pero reconocen los beneficios de una comunidad espiritual y sus rituales. El capellán de Harvard, Greg Epstein, sueña con la incubación de una floreciente red de congregaciones seculares .

Panteísta. Tal como los autodenominados humanistas tratan de recuperar los aspectos éticos y comunitarios de la religión, los panteístas se centran en el corazón espiritual de la fe -la experiencia de humildad, maravilla, y trascendencia. Ven a los seres humanos como una pequeña parte de un orden natural inmenso, con el mismo Cosmos haciéndose consciente en nosotros. Los panteístas rechazan la idea de una dios personal, pero creen que lo sagrado se manifiesta en todo lo que existe. En consecuencia, a menudo tienen un fuerte compromiso con la protección de la red sagrada de la vida, en la cual y desde el cual tenemos nuestra existencia. Los escritos de Carl Sagan reflejan este sentimiento y con frecuencia son citados por los panteístas, por ejemplo, en "Sinfonía de la ciencia", serie de videos que mezcla sugerentes imágenes del mundo natural, música atonal y las voces de eminentes científicos, y ha recibido 30 millones de visitas.

Si ninguno de estos términos encaja con tu postura respecto al tema, sigue buscando. Muchos de los padres fundadores de América eran teístas que no creían en los milagros o una revelación especial a través de textos sagrados, pero pensaban que el mundo natural reveló un diseñador que puede ser descubierto a través de la razón y la investigación. Los naturalistas asumen la posición filosófica de que las leyes que operan en el ámbito natural son las únicas leyes que gobiernan el Universo y no hay un reino sobrenatural más allá. Los secularistas sostienen que las normas morales y las leyes deben basarse en si hacen bien o mal en este mundo y la religión debe mantenerse fuera del gobierno. Los pastafarianos aseguran jocosamente adorar al monstruo volador de spaghetti (Flying Spaghetti Monster), y su religión es una parodia de las creencias y rituales abrahámicos.

Recientemente ha habido un repunte pronunciado entre las personas que se identifican como no creyentes y un alza paralela en la formación de comunidades de ateos y humanistas. Muchas personas ateas han abandonado recientemente la religión. Algunos encuentran acomodo en las iglesias unitarias universalistas, que ofrecen un punto de encuentro para las personas que les gusta la tradición de acudir a la iglesia, pero están más interesados ​​en la comunidad espiritual que en las creencias compartidas. Las sociedades de cultura ética ofrecen un campo de aterrizaje libre de sobrenaturalismo para unos pocos más. Inicios prometedores como el Proyecto Comunitario Humanista y la  Fundación Más Allá de la Creencia surgieron recientemente y parecen estar creciendo. Pero la mayoría de la gente aún no tiene acceso a una comunidad organizada en torno a valores seculares y prácticas espirituales. Eso significa que nuestras etiquetas son en gran parte individuales y a veces experimentales.

Como movimiento, las minorías sexuales y de genero se han enfrentado a un desafío similar. La denominación LGB empezó a sustituir el término "comunidad gay" en la década de 1980. Luego se convirtió en LGBT, y luego en LGBTQ (para reconocer a los que dudaban de su condición) o LGBTI (para incluir a las personas intersexuales). En la India, un H se añadió al final por la subcultura Hégira. Para los adolescentes urbanos, el término comodín "queer" (raro) ha sustituido al engorroso conjunto de siglas. Queer abraza la idea de que la identidad sexual y de género es biológica y psicológicamente polifacética. Incluye a todos los que no piensan en sí mismos como heterosexuales. Los activistas de los derechos seculares con el tiempo evolucionaran hacia una denominación que, de manera similar, lo abarque todo, pero mientras tanto, las organizaciones que quieren ser inclusivas acaban con largas listas de etiquetas en sus páginas 'acerca de': ateo, agnóstico, humanista, librepensador, escéptico, panteísta, y mucho más. Por tanto, únete al experimento de elegir una que se adapte y llévala por un tiempo, o invéntate la tuya propia. A menudo me llamo a mí misma "espiritual no teísta" Es confuso, pero obliga a la gente a preguntar, ¿qué es eso? y a continuación, en lugar de dejar que hagan suposiciones puedo decirles cual es mi posición: no tengo el concepto de un dios de tipo humanoide , y creo que las cuestiones de la moral y el sentido de la vida están en el corazón mismo de lo que significa ser humano. Tal vez el año que viene encuentre algo que encaje mejor.

Traducción de 'Archdiocese of Milwaukee Confirms it Paid Suspected Pedophile Priests to Leave the Ministry', escrito por Billy Hallowell y publicado en  The Blaze el 31 de mayo de 2012.

La Arquidiócesis de Milwaukee confirmó el miércoles que tenía la política de pagar a los sacerdotes sospechosos de pederastia para que dejaran el sacerdocio.

El reconocimiento fue impulsado por un documento sobre la bancarrota de la arquidiócesis, hecho público por los defensores de las víctimas de abusos, que hace referencia a una propuesta de 2003 para pagar hasta 20.000 dolares a los sacerdotes "no reubicables" que aceptaran volver a ser seglares. La política fue diseñada por el entonces arzobispo Timothy Dolan, quien es ahora cardenal y cabeza de la arquidiócesis de Nueva York.

SNAP (Red de supervivientes de aquellos abusados ​​por sacerdotes) califica los pagos a los sacerdotes que abusaron de niños como una liquidación con bonificaciones. La archidiocesis discute esa calificación, diciendo que los pagos eran en parte para expulsar más rápidamente a esos hombres fuera del sacerdocio.

El grupo hace un llamamiento a la arquidiócesis para liberar todos los registros relacionados con los pagos y con el manejo de los casos de abuso sexual del clero.

"No se da un bonificación a un hombre que viola niños", escribió el Milwaukee Journal Sentinel citando a Peter Isely, director de la red de victimas en el medio oeste, el miércoles frente a la corte federal en Milwaukee. "Si les pagaron algo debió haber sido para terapia y asesoramiento."

De acuerdo con el Journal Sentinel, el documento de bancarrota de 2003 parece ser el primer reconocimiento público de una política formal para pagar a los sacerdotes problemáticos para que se marcharan. The New York Times informó sobre el escándalo el miércoles:

El cardenal de Nueva York, Timothy M. Dolan, autorizó, cuando era arzobispo de Milwaukee, el pago de hasta 20.000 dolares a sacerdotes sexualmente abusivos como incentivo para que accedieran a ser expulsados del sacerdocio.

Interrogado en aquel momento sobre la noticia de que a un clérigo pedófilo particularmente notorio se le había dado la "liquidación" para dejar el sacerdocio, el cardenal Dolan, entonces arzobispo, respondió que tal conclusión era "falsa, absurda e injusta".

Discutiendo esto, la portavoz de la arquidiócesis Julie Wolf dijo a The Associated Press la noche del miércoles que tanto los pagos como su política con respecto a éstos habían sido reconocidos desde hace tiempo por la arquidiócesis. "No es nada nuevo", dijo.

"SNAP parece estar diciendo que éstos eran compensaciones a los sacerdotes contra los que había denuncias", agregó Wolf. Dijo que los pagos eran para ayudar a los hombres a hacer la transición a la vida laica, sin perder por completo el acceso a necesidades tales como el cuidado de la salud.

El artículo de The Journal Sentinel señaló que Dolan utilizó un lenguaje similar en 2006, cuando defendió un pago a un ex-sacerdote. Un mensaje telefónico en busca de comentarios a la Arquidiócesis de Nueva York la noche del miércoles no obtuvo respuesta.

Wolf también llamó a los pagos "un ahorro de costes para la arquidiócesis", porque el proceso para expulsar involuntariamente a un sacerdote es largo y requiere la aprobación del Vaticano.

El documento sobre la bancarrota destacado por SNAP hace referencia a una reunión del consejo de finanzas de la arquidiócesis en 2003 a la que asistió Dolan, que entonces era arzobispo de Milwaukee.

Según el documento, los miembros discutieron ofrecer a los "sacerdotes no reubicables" hasta 20.000 dolares para que aceptaran el proceso conocido como laicización.

Traducción de 'Nuns' Response to Takeover: Hierarchy Must Tackle Elephants in the Room' escrito por Angela Bonavoglia y publicado en The Huffington Post el 6 de junio de 2012.

Le llevó cerca de 12 horas al arzobispo Peter Sartain -asignado por el Vaticano como supervisor de la asociación de monjas estadounidenses más grande del país- emitir su réplica insignificante a la vigorosa declaración hecha pública el 1 de junio por la Conferencia de Lideres de Mujeres Religiosas, su primera respuesta al plan de toma de control del Vaticano. Eso podría deberse a que tanto él como la Congregación para la Doctrina de la Fe, quedaron más o menos sorprendidos por la respuesta de la CLMR.

Alentadas por el apoyo de los católicos en todo el país que hicieron vigilias, firmaron peticiones y expresaron su indignación por la actuación de la CDF, la CLMR declaró que la evaluación doctrinal de la CDF se basó en "acusaciones sin fundamento" y fue "el resultado de un proceso viciado que carecía de transparencia" y - tomando prestadas unas palabras que el Vaticano y los obispos lanzan con regularidad a toda clase de católicos "descarriados"- estaba "causando escándalo" así como "dolor en toda la comunidad eclesiastica". La evaluación había arremetido contra las monjas por, entre otras cosas, su "feminismo radical", su atención a la pobreza en lugar de las cuestiones de la pelvis, su falta de fidelidad a la enseñanzas de la Iglesia sobre estos controvertidos asuntos y su falta de "adhesión de mente y de corazón al magisterio de los obispos".

Mientras que transmitieron claramente el mensaje de que no tenían planes de retroceder, un mensaje aclamado en los titulares de costa a costa, lo más importante acerca de la posición del consejo de la CLMR se expresó en voz baja, en su declaración, y luego se hizo más explícito en una entrevista exclusiva que Pat Farrell, presidenta de la CLMR, dio al National Catholic Reporter el viernes.

La junta de la CLMR interpretó el enorme apoyo que recibieron de los católicos como evidencia de que "los asuntos de la fe y la justicia que atrapan los corazones de las hermanas católicas están claramente compartidos por muchas personas alrededor del mundo." Reconociendo que "la Iglesia y la sociedad se enfrentan a tiempos tumultuosos", declararon que "es imperativo que estos asuntos sean abordados por toda la comunidad cristiana en un ambiente de apertura, honestidad e integridad".

Continuando en esa línea en la entrevista del NCR, Farrell pidió por la palabra temida, denigrada en la evaluación: "diálogo". Observando que la evaluación exigía la renovación de la CLMR, dijo que la esperanza estaba más bien en la renovación de toda la Iglesia estadounidense. Al preguntarle cómo los católicos pueden ayudar a las hermanas, dijo que debían volver a sus parroquias y comenzar un "diálogo abierto y honesto" con sacerdotes y obispos, ya mismo.

Casi se podía sentir a los jerarcas apretar los dientes mientras reflexionaban sobre el mensaje de las hermanas, que tiene el sello del Concilio Vaticano II escrito por todas partes. Es difícil imaginar hoy que, inspirado por el espíritu de apertura del Concilio, los obispos de Estados Unidos en 1976 dieron sede a la primera asamblea nacional de católicos de Estados Unidos, esto después de dos años de audiencias y discusiones parroquiales en todo el país que involucraron a unos 800.000 católicos en más de 100 diócesis. Más de 2.500 católicos laicos, monjas, sacerdotes y obispos asistieron a aquella conferencia de "llamada a la acción" en Detroit, donde se abordaron todo tipo de temas, desde la ordenación de mujeres al celibato sacerdotal, la libertad de conciencia en el control de la natalidad, la elección de los pastores locales y obispos, el desarme nuclear y los derechos de los trabajadores. Juntos llegaron hacia lo que el presidente de la Asamblea, el cardenal John Dearden llamó "una nueva forma de hacer iglesia".

Esa nueva forma quedó hace mucho tiempo en el camino. En su escueto y superficial comunicado, el arzobispo Sartain dejó claro que la jerarquía no tiene intención de seguir los pasos del Concilio Vaticano II. "La CDF y yo estamos completamente comprometidos a hacer frente a las importantes cuestiones planteadas por la evaluación doctrinal y la junta de la CLMR", dijo en su declaración, "en un ambiente de franqueza, honestidad, integridad y", añadió - en lo que bien podría leerse como una pulla a la CLMR- "fidelidad a la fe de la Iglesia". No dijo una palabra sobre "diálogo". Admitió no haber necesidad de renovación de toda la Iglesia católica.

Y ahí puede estar la baza a jugar por las hermanas en la negociación. Si bien admitió en la entrevista del NCR que la opción para la CLMR de convertirse en una organización no canónica siempre está ahí, Farrell añadió una advertencia crucial. Dijo que era "muy importante" para las hermanas "estar en la mesa" y "en las conversaciones" que ellas creen que tienen que llevarse a cabo dentro de la Iglesia.

Así que después de que la CLMR tome la temperatura a todos sus miembros en las reuniones regionales y su asamblea de agosto, su mensaje a la jerarquía puede ser tal que así: "Nos quedaremos. Pueden trabajar con nosotros. Pero sólo si se comprometen a dejar de echar gente fuera por lo que piensen y sientan, para manejar con nosotras y toda la comunidad católica estadounidense a todos los elefantes que aún están en la habitación, y encontrar una manera compasiva, cristiana de seguir hacia adelante."

Esa demanda, viniendo de una comunidad de monjas norteamericanas fortalecida y respaldada por apasionados seguidores católicos en todo el país, puede ser la única cosa que la jerarquía no se espere.


Texto relacionado:
Por qué el Papa odia a las monjas

Traducción de 'Search for truth leads to rejection of religion', escrito por Joshua Everett y publicado en LaCrosse Tribune el 10 de junio de 2012.

Soy un pastor cristiano evangélico fundamentalista, y ateo. Podría parecer carente de sentido leer una sentencia como ésta, pero un sorprendente número de pastores están rechazando las creencias religiosas. Ninguno de nosotros se convirtió en pastor pensando que podría abandonar la religión; éramos clérigos auténticos, fuertes, sinceros y fieles practicantes de nuestra fe. Cambiar nuestras mentes acerca de la religión no nos hace intrínsecamente malos o gente inmoral, faltos de caridad, deshonestos, hostiles, carentes de conocimiento o sentido común, desviados, o cualquiera de los otros epítetos utilizados con frecuencia para difamar a los no creyentes.

El Proyecto Clero (The Clergy Project) es una organización que ofrece una comunidad de apoyo para los clérigos y ex-clérigos no creyentes (ateos y agnósticos) de todas las  religiones y denominaciones en todo el mundo. La organización, que comenzó el 21 de marzo de 2011, cuenta con más de 260 miembros y recibe más de 40 solicitudes cada mes.

Los miembros del Proyecto Clero pasan por un extenso proceso de selección para garantizar que son en realidad clérigos o ex-clérigos no creyentes. Los miembros se clasifican como "activos" (el clero activo) o "ex-alumnos" (el ex-clero).

Esta organización no tiene la intención de hacer proselitismo o cambiar las creencias de los sacerdotes activos, sino de proporcionar un grupo de apoyo que les pueda ayudar en su intento de cambiar sus carreras religiosas por carreras seculares.

La idea de  clérigos en activo que ya no tienen creencias religiosas podría ser tomada como deshonesta. Sin embargo, hay que considerar todas las dificultades de su situación antes de dictar sentencia, así como recordar que tales cambios importantes en la vida son el resultado de largos procesos en lugar de decisiones rápidas.

Abandonar la religión de uno puede dar lugar a diversos tipos de consecuencias, incluso para los no clérigos, pero las consecuencias son mucho mayores para el clero. Muchos clérigos tienen familias que mantener, por lo que su preocupación principal es la búsqueda de empleo. Otra preocupación importante es la pérdida de los cónyuges, amigos y familiares que podrían reaccionar negativamente o con hostilidad a los cambios tan drásticos en las creencias religiosas.

 El miedo de perder a mis amigos y familiares y las posibles reacciones hostiles en la comunidad fueron las principales preocupaciones para mí. De hecho, cuando se habla de mi experiencia, soy atacado con frecuencia y pre-juzgado por los creyentes que parecen considerar mi cambio de mentalidad como un ataque a su identidad religiosa.

Los clérigos que participan en el Proyecto Clero están muy preocupados por mantener su integridad y ser honestos con sus familias y congregaciones. Sin embargo, también se siente responsables por tratar de mantener la unidad de sus familias y para satisfacer sus necesidades.

Por otra parte, la mayoría de los clérigos tienen títulos de seminarios que no son aplicables a las carreras seculares. Por lo tanto, los cambios de carrera para el clero a menudo conllevan empezar por completo con su educación, capacitación laboral y competencias profesionales. Este conflicto de responsabilidades, combinado con el estrés de cambiar la propia visión del mundo y las creencias, puede dar lugar a una gran cantidad de trastornos emocionales.

El Proyecto Clero ofrece una red de apoyo que puede proporcionar el estímulo, la fuerza y ​​el consejo de la experiencia a los sacerdotes activos que pasan por este proceso traumático.

Me involucré en el Proyecto Clero en el otoño de 2011 como ex-alumno -varios años después de abandonar mi carrera como pastor- con el fin de ayudar a los miembros activos a hacer una transición más fácil. Algunos miembros de mi familia han sido pastores cristianos evangélicos durante muchas generaciones, lo cual es un legado que me hacía feliz compartir.

Serví como pastor en varias posiciones como voluntario y personal durante varios años antes y después de mi ordenación, incluyendo una cantidad significativa de trabajo en misiones en América Central. A lo largo de la mayor parte de estos años, nunca  cuestioné mis creencias en absoluto. De hecho, amé la Iglesia todo el tiempo que estuve involucrado, y siempre recordaré mis experiencias con cariño.

Mi decisión no se debió a la comodidad y el sentimiento de comunidad que ofrece la religión, simplemente opté por seguir los hechos dondequiera que me llevaran. Me animaron en esta tarea varios versículos de la Biblia que incitan a la búsqueda de la verdad (Juan 8:32, Efesios 4:25, 1 Tesalonicenses 5:21).

Debemos reconocer el coraje que estos clérigos demuestran al seguir voluntariosos su compromiso con la verdad a pesar de la probabilidad de pérdida personal.

Cada vez que hablo de mi experiencia, la pregunta más habitual que todos tienen es "¿Qué te hizo cambiar de opinión acerca de la religión?" Al igual que la mayoría de los clérigos que participan en el Proyecto Clero, yo no llegué a ser un no-creyente debido a una tragedia personal, horribles experiencias con la religión, ignorancia de las Escrituras o la doctrina, o un deseo de librarme de las restricciones religiosas.

Un gran número de clérigos rechazan la religión como resultado de muchos años de estudio religioso serio. Rechazamos la religión por razones intelectuales más que por motivos emocionales. La pasión por la ética y la verdad que nos condujo a nuestras ocupaciones como clérigos también nos llevó fuera de la religión. Cuando me convertí en pastor, me comprometí con la verdad donde quiera que pudiera llevarme. A través de mis estudios religiosos, llegué a conocer la verdad, y la verdad me puso en libertad.